Фирменные секреты преданности

Мы часто судим в отношении других: «Разве он заслуживает беспричинной милости? У него так много недостатков, очень много: неверное отношение, отсутствие хороших качеств. За что его принимают, дают шанс?» Но для себя мы хотим иного: «Не суди меня, Господи, ибо я лишусь всякой надежды». Поэтому гьяна-шунья-бхакти — преданность, чистая от знания; преданность, свободная от расчета. «Если Ты станешь судить, у меня нет шансов. Прошу, будь ко мне милостив, тогда я могу надеяться быть к Тебе ближе, отдать себя и идти к Тебе. Пожалуйста, будь снисходителен, не взыскивай за мои изъяны». И тут же, не переведя дыхания, негодуем, почему на вот этого человека, лишенного всяких достоинств, проливается милость? Почему? За что к нему относятся с состраданием и любовью?» Таково наше лицемерие. И в нем причина многих наших трудностей. Оно гибельно, самоубийственно.

Вайшнава-нинда — критика вайшнава, вайшнава-апарадха — оскорбление вайшнава. Тот, кого принял Господь, постепенно очистится от скверны, но мы рады случаю указать на его недостатки (вайшнава-апарадха, оскорбление вайшнава). Это опаснее для нашего собственного духовного роста. Это самоубийственно.

Для себя я хочу высшего, но не могу стерпеть, когда Господь так же относится к другим. Это очень сложная ситуация. Обычно отсюда берет начало вайшнава-апарадха, оскорбление вайшнава. Господь принял человека и постепенно очищает его, но мы обращаем особое внимание на недостатки, от которых тот еще не избавился; они бросаются нам в глаза. И в итоге они переходят к нам. Весь опыт подобного рода говорит о том, что если мы постоянно замечаем в преданных недостатки, то перенимаем их. Так это происходит. Мы видели это на собственном опыте, и о том же говорят шастры, писания. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы не судить о привычках и поступках другого вайшнава.

Только будучи уполномочен Всевышним, — например, в случае собственных учеников, с целью их исправления, — учитель может с отеческим состраданием видеть и отмечать их недостатки, чтобы помочь от них избавиться. В сердце должна быть любовь, а не ревность или что-то подобное. Только благожелательность, с которой он захочет устранить недостатки — благожелательность любящего хранителя, шикша-гуру или дикша-гуру. В такой роли он может выявлять недостатки учеников и искренне помогать им освободиться от них.

Если мы обращаем внимание на чужие недостатки, то они перейдут к нам, и мы за это поплатимся. Это видно на примерах из жизни. Об этом говорят и простое здравомыслие, и советы шастр, писаний. Нужна осторожность. Вайшнавские писания тоже призывают нас быть осторожными, чтобы не совершить вайшнава-апарадхи, оскорбления вайшнава. Начало ее — в ревности, духе соперничества. Они губительны для нашей духовной жизни. Поэтому нам всем следует быть очень осторожными и не заострять внимания на чужих недостатках. Если я замечаю в ком-то изъян, то могу обратиться за советом к старшим. Если мы непримиримо осуждаем или как-то иначе проявляем свое неприятие чужого недостатка, то он передается нам. Соприкасаясь с ним, ум поглощает его, как пищу, и критик оскверняется. Так или иначе он проникает в менталитет критикующего и должен реализовать там себя как следствие.

Это как фирменные секреты. Фирменные секреты преданности. Мы должны знать об этих трудностях и быть очень осторожны на духовном пути. Поэтому нам советуют: тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, ваша способность к суждению может вас подвести[1]. Ваши стандарты, эталоны здесь окажутся бесполезны. Поэтому гьяна-шунья-бхакти — преданность, чистая от знания; преданность, свободная от расчета. Вам придется переучиться на новый алфавит, старый не пойдет. Гьяна-шунья-бхакти — перестаньте гордиться своими прошлыми достижениями. Ваши знания, опыт в мире смерти здесь неприменимы, ведь мы имеем дело с Безграничным, Самовластным, Всеблагим. Мы провозглашаем: Абсолютное Благо, Абсолютная Истина, однако не знаем Его природы, а Он являет Себя Сам, и мы должны это крепко усвоить. Поэтому гьяна-шунья: перестаньте гордиться прошлыми достижениями, ведь вы судите, опираясь на них. Но здесь все по-другому, в стране Самодержца и Высшего Блага иные законы, и нам нужно задуматься об этом.

Итак, гьяна-шунья-бхакти — преданность, чистая от знания; преданность, свободная от расчета. Это первый шаг: перестать гордиться прошлыми достижениями и начать новую жизнь гьяна-шунья-бхакти, по законам Безграничного, а не этого ограниченного мира, которые я усвоил, будучи субъектом. Но здесь Субъект Он, а я объект, обладающий лишь долей духа, и то лишь по Его сладостной воле. В любой момент меня могут лишить всего. Это совсем непохоже на демократию, но, скорее, на безумную монархию или диктатуру! Жить во власти Диктатора, а не во власти демократии и закона.

Поэтому джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва — нужно стараться всегда и во всем видеть милость, великодушие, доброту, сострадание[2]. Во всем. Ибо что бы ни делал этот Диктатор, будет абсолютным благом. Нужно учиться такому пониманию. Он высочайший Диктатор, в Нем нет изъяна; вы можете это понимать, а может, и нет. Что бы ни приказал Диктатор — все для нашего же блага. Нет закона, по которому мы могли бы судить и оценивать. Такие оценки не только бесполезны, но неверны, вредны. Нужно обрести такое сознание, и это вполне разумно.


[1] Тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкшама̄н̣о, бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам / хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те, джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к — «Мой дорогой Господь, тот, кто смиренно ждет, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, терпеливо снося все последствия своих прошлых ошибок и почитая Тебя в сердце, словами и телом, несомненно достоин освобождения, которое становится его законным правом» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.8; цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 6.261; Антья-лила, 9.77).

[2] Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять Высшую Истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно покоряют Тебя, Непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).