(00/10) Богатство общения со святым
Госвами Махарадж: Вчера мы говорили, рассказывали более подробно, но в своей поэзии, которую написал Шрила Шридхар Махарадж: поэме, посвященной Бхактивиноду Тхакуру, которая называется «Бхактивинода-вираБхактисиддхантухи-дашакам». Глубина этой поэмы настолько поразила Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, в восхищении Он сказал: «Это не ты! Это сам Бхактивинод Тхакур явил эти прекрасные строки через тебя!» И Он сказал: «Я вижу, что внутри тебя живет подлинная концепция - та мысль, которую хотел донести миру Шрила Бхактивинод Тхакур». В продолжении Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Теперь я удовлетворен! Теперь я могу оставить этот мир в любой момент, потому что я знаю, что после меня будет хотя бы один человек, который может полностью преподнести все теистические истины!»
Этот рассказ также касается Шрилы Говинды Махараджа. Потому что, когда Шрила Шридхар Махарадж оставлял этот мир, то Он передал это положение Шриле Говинде Махарджу. И уходя из этого мира, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Этот человек, который будучи со мной каждый день в течении 40 лет, занимаясь непосредственным, близким служением мне, понимает зачем я пришел в этот мир, и что я представляю, и он может представлять меня после моего ухода!»
Говинда Махарадж пришёл к Шридхару Махараджу в возрасте 17 лет. И когда он провел некоторое время со Шридхаром Махараджем, Шридхар Махарадж увидел его удивительные качества, его преданность, и Он сказал, что этот мальчик, естественным образом, – Парамахамса. «Я думаю, что в будущем он станет моим приемником!»
И также можно называть Говинду Махардажа архитектором Шри Чайтанья Сарасват Матха. Не в смысле строительства, а в смысле того, как эта Миссия приняла свою определенную форму: ту, что Она представляет из себя сегодня.
Возвращаясь к бенгальской поэзии Шрилы Говинды Махараджа. Он также написал очень много поэтических произведений, и многие великие пандиты вайшнавизма находят параллели. Его теологический стиль напоминает им глубину писаний вайшнавских Ачарьев.
Когда я находился с Его Божественной Милостью буквально недавно в Навадвип-дхаме, мы сидели вместе и вдруг услышали звук кукушки. И в писаниях Госвами и «Шримад Бхагаватам» часто упоминается этот голос кукушки. Поскольку этот сладкий голос кукушки сравнивается в писаниях со сладким голосом Шри Кришны. Как бы это кукушка не та, которая «русская», а некая птица, которая постоянно так мелодично поёт. (Госвами Махарадж пытается изобразить пение птицы). То, что я показал вам, конечно, – это не тот прекрасный голос этой кукушки. Её голос гораздо красивей и прекрасней. Таким образом, этот сладостным звук этой птицы проник через окно.
И тогда Говинда Махарадж, услышав этот сладостный звук, стал улыбаться, но сам в себе. Он сказал чуть позже все вещи, которые напомнили мне мои ранние дни . Голос этой прекрасной птицы и утренние звезды индийского неба. Говинда Махарадж сказал: «В той деревне, в которой я родился и жил, у нас никогда не было часов. Мы всегда определяли время по небу, по каким-то внешним признакам».
В детстве, когда Он слышал звуки просыпающихся птиц, открывал глаза и видел, что небо принимало определенную окраску, Он понимал, что время просыпаться и идти в школу.
И слыша голос этих прекрасных птиц, Он сказал: «Это не одна кукушка, это две, и своим прекрасным пением они соперничают друг с другом за лидерство, чтобы получить какое-то одобрение птицы женского рода. И сидя с Ним, я сказал: «Да, эти прекрасные птицы также описаны в Бхагаватам и в поэзии Госвами".
И тогда Шрила Говинда Махарадж стал воспевать шлоку Рупы Госвами из известного произведения, которое называется «Става-мала». Сейчас эта шлока не приходит полностью ко мне в ум, но те слова: «Джаймини! Джаймини!». То, что Шримати Радхарани говорит, когда ищет прибежища, защиту.
Джаймини – это имя богини. Обычно индусы произносят, когда происходит гроза, и они боятся, что могут быть ударены грозой. Ну, вы можете представить, что такое – быть пробитым молнией насквозь. Индусы повторяют это имя: «Джаймини! Джаймини!», чтобы спастись во время грозы.
Но аллегория такова, что в этой поэзии Шримати Радхарани, Она начинает воспевать имя Джаймини, как бы прося защиты, когда Она слышит сладостный голос кукушки. И для непосвященного человека это совершенно не понятно. Почему, слыша сладостный голос птицы, Она повторят то, что пытается защититься от чего-то? От чего Она пытается защититься?
Но поскольку этот голос этой чудесной птицы напоминает Ей голос Кришны, а сама Она переживает крайне глубокую разлуку к Нему. Поэтому этот голос подобен пробивающей насквозь молнии. Поэтому Она обращается с молитвой: «Джаймини, спаси меня!»
И Говинда Махарадж, вспоминая про Рупу Госвами, сказал, что в этом мире есть большое количество людей, которые думают, что они могут это почувствовать, эти тонкости божественного бытия. Но, на самом деле, этих людей всего лишь несколько человек, может быть, а может и не быть.
И Вамшидас Бабаджи Махарадж, если вы слышали, – это один из великих Бабаджи Навадвипа. Однажды, услышав одного человека, очень профессионально поющего очень возвышенную вайшнавскую песню, очень мелодичную, Бабаджи улыбнулся и сказал: «Если у кого-то были бы подлинные чувства, если кто-то понимал бы, о чём поётся в этой песне, то он бы не смог это петь!» Он сказал: «Тот, кто знает, о чём эта песня, сердце бы его было разорвано на части. Он не смог бы проронить ни слова!»
И очень часто преданные, мы, как неофиты, можем сказать: «Я бы хотел вот сейчас вот ту песню про Кришну и Радхарани!» Но подлинный смысл таков: если кто-то бы чувствовал, действительно бы это пронизывало сознание человека, он был бы не в состоянии выплеснуть это наружу.
пуджала рага-патха гаурава-бханге матала хариджана киртана ранге .
В этой поэзии говорится о том, что бхакти, спонтанная преданность – это то, чему мы поклоняемся. И это является конечной целью наших устремлений.
Подобно тому, что находится на алтаре, то, чему мы поклоняемся, это занимает особое положение. Потому выйти на этот уровень спонтанной преданности – это, можно сказать, зайти на алтарь.
А зайти на алтарь – для нас это оскорбление. Как мы можем ставить наши стопы на алтарь? И когда мы касаемся возвышенных тем, мы должны думать: «Могу ли я залезать на алтарь в мир Кришны?» Поэтому мы не можем сделать даже одного шага в направлении этой реальности.
Если только в этом смысле нет необходимости для служения. Как мы видим, что пуджари в храмах из-за необходимости в служении входят в алтарную комнату. Но это не то, чтобы любой захотел залезть в алтарную.
Поэтому наши учителя, такие как: Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж, Свами Прабхупада, Сарасвати Тхакур, Они напоминают нам всё время о том, насколько возвышенное и главенствующее положение для нас этой духовной реальности.
Вопрос: Немного о таких первых ступенях, которые нужно пройти, не могли бы рассказать?
Госвами Махарадж: Адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крийа. Все начинается с веры в то, что этот высший план бытия существует. Необходимо иметь веру в то, что это, действительно, существует. Это значение веры настолько важно, что нет смысла практиковать что-то на любых уровнях, если ты в это не веришь.
Поэтому когда мы слышим о каких-то уровнях бытия в сознании Кришны, что-то в нас говорит: «Да, я верю в то, что это существует! В то, что это действительно так!» И обладая верой, человек начинает стремиться к общению с теми, кто пребывает на этом плане бытия. Это называется садху-санга – общение с садху.
Госвами Махарадж: И когда мы начинаем общаться с Садху, то по воле общения мы предаемся им, получаем от них наставления. И принимая прибежище Садху, мы начинаем совершать то служение, которое совершают и они. Суть в том, что принимая наши наставления у вайшнавов, мы не пытаемся продвигаться в сознании Кришны самостоятельно. Мы не выдумываем каких-то своих способов, но мы получаем наставления Садху, следуем той практике, которую даёт нам Садху. Это не просто так – вот тебе четки и иди домой, читай «Харе Кришна», и на этом всё закончится. Это не то, что я взял четки, пошел домой и стал практиковать. Духовная жизнь – это находиться в обществе под руководством преданных. А результат этой доморощенной духовной практики – это иллюзорное представление о том, что такое Кришна, что такое сознание Кришны и так далее. Поэтому человека можно спросить: «Вы интересуетесь подлинным, непосредственным сознанием Кришны: таким, какое оно есть, или вас интересует некое своё личное, такое местечковое представление о сознании Кришны, которое вышло из вашего воображения?». Вайшнавов можно сравнить с телескопической линзой, с помощью которой можно увидеть истину. Как в этой науке об увеличении телескопов с помощью линз можно приблизить то, что фактически не достижимо нашим чувствам. С помощью этих множества линз можно увидеть это, объективное…. Это называется телескопическая система. Как правило, мы думаем: «Всё, что встаёт между мной и непосредственным объектом в этом материальном мире, является препятствием». Люди думают: «Ах, зачем нужен Гуру, если всё понятно и так? Зачем между мной и реальностью должен кто-то стоять?» Это так, мы, действительно, не нуждаемся ни в ком, кто искажает и отдаляет нас. Но вайшнавы подобны таким чудесным телескопическим линзам, и когда больше и больше этих вайшнавов прибавляется, телескоп становится только сильнее, он не становится слабее. Иными словами, начало духовной жизни – это принятие общества преданных. В этом обществе преданных, под их руководством, вместе с ними мы начинаем принимать наставления, и в последствии мы получаем посвящение.
Вопрос: Ну, хорошо, Вы сказали, что мы должны отвергать того Гуру, который будет отдалять нас от Истины. Но как мы можем различить, какая личность удаляет, а какая нас приближает? Ведь их много сейчас.
Госвами Махарадж: Поэтому этот процесс состоит из трёх Саду-Шастр и Гуру. Изучая Шастры, мы можем понять, каковы признаки подлинного вайшнава. А в свою очередь, вайшнав будет давать нам возможность осознать внутренний смысл писаний. Таким образом, эти три, они вместе, но параллельно находятся в потоке. Поэтому когда мы встречаем какого-то преданного, то, что он говорит: «Мы должны смотреть, насколько это отображается в повествовании, писании об этих великих вайшнавах, о том, что говорит наш Гуру». И в свою очередь, вайшнавы в своем общении указывают на какие-то личности, с кем вы можете общаться. И поэтому то, что вайшнавы рекомендуют нам, так же мы можем видеть….. Пример тому, как Шри Сарасвати Тхакур отметил, читая Шрила Шридхара Махараджа, прочитав его поэзию – это невозможно было написать. Простой человек не мог это написать. Сам Бхактивинод Тхакур явился через тебя. Таким образом, Сарасвати Тхакур дал твёрдую сертификацию Шриле Шридхару Махараджу его возвышенных качеств. А в свою очередь, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «У меня есть приемник – это Говинда Махарадж». Те, кто получили милости от вайшнавов, мы верим, что кришнаитам, так сказать, присутствует в них. Речь идет, в частности, о тех личностях, в которых живут, дышат, существуют эти священные писания. То есть, в которых священные писания обладают жизнью. Таким образом, в слове «Бхагават» можно видеть два смысла - книга «Бхагаватам» и Бхагават вайшнавы.
Вопрос: Например, прочитав из писаний качества преданного, я могу встретить такого преданного, который будет тоже напыщенно это показывать, он будет делать, следовать этим вещам, но внутри этого не будет. Я могу заблудиться, то есть я могу ошибиться просто-напросто.
Госвами Махарадж: Да, внешне мы всегда можем встретить обманщиков и разочароваться, поэтому следует перейти с внешнего плана на внутренний, на поиск внутренней сути. Так, к примеру, известные к поиску золота на рынке. Подобно тому, как человек пытается приобрести драгоценности на золотом рынке. Следует понять, что золотой рынок – это не просто весь золотой рынок, на этом золотом рынке существуют градации, начиная от самого низкопробного золота, заканчивая червонным золотом, самым дорогим. Поэтому в ваших интересах выяснить, прежде, чем что-то покупать на этом рынке, каково же качество, товарная цена этого разного золота. А иначе есть золочение, есть под золото, а есть вообще подделки. Иначе, если вы не обладаете подлинной экспертизой, то, конечно, вам трудно будет отличить какую-то там подделку. И еще Шрила Шридхар Махарадж сказал, что это не только внешние условия, а это то, какова ваша внутренняя искренность, ваша внутренняя необходимость, ваш внутренний поиск. Насколько это развито в вас, настолько близко Кришна приведёт вас к концепции той или иной глубины истины. Поэтому ответ в том, что наш проводник в тот мир – это искренность. Эта шлока говорит о том, что, если человек искренний, то никакие материальные препятствия, никакие другие препятствия не встанут на его пути. Таким образом, то, к чему мы должны стремиться, – это внутренняя открытость. Мы должны развить внутреннюю самооценку, то есть мы должны развить в себе способность не обманывать себя, сказать – то, что передо мной, может быть, не самое возвышенное. Возвращаясь к тому, чтобы получить способность отличать и анализировать подделку от подлинного, мы должны в конечном итоге иметь глубокое понимание того, о чём идёт речь. Как скажем, у финансиста, у меня должно быть чёткое понимание между подлинными деньгами и фальшивками. Фальшивка ничем фактически внешне не отличается от подлинных денег. Но фальшивка не подтверждена никакими активами государственными, поэтому она бесполезна. Поэтому следует сделать вывод, что в каком-то смысле, сто рублей, но настоящие, а не фальшивые, гораздо лучше, чем тысяча рублей, но фальшивые. Поэтому если кто-то с лёгкостью расстаётся с тысячей рублей, это может вызвать у нас подозрение. Может быть, он обманывает. Можно сказать: «Я знаю дураков, которые фальшивую тысячу сейчас у меня быстренько примут, и тогда в этом дурацком мире я займу своё положение». Так и в мире преданности есть люди, которые трясут своими тысячерублёвыми купюрами. Речь идёт о тех учителях, которые дают какие-то дешёвые варианты стать продвинутым материально для тех, кто не готов платить подлинными деньгами. И самообманом ничего не получится. Фальшивка даже не стоит той бумаги, на которой она напечатана. Так же фальшивая преданность не имеет никакого смысла, никакой стоимости. И мало того, фальшивая преданность сама по себе негативно отразится на нас. Каков же наш интерес? Мы заинтересованы чем-то подлинным или каким-то внешним проявлением преданности? Был такой случай: один из учеников Бахтивиданта Сарасвати Тхакура решил поселиться в уединении там, где жил Бабаджи Махарадж. Он построил себе хижину рядом с его хижиной. И этот человек стал имитировать одежду, образ жизни Бабаджи Махараджа. Иногда Бабаджи Махарадж, воспевая святое имя, можно было услышать в экстазе его голос, воспевающий имя Кришны. И тогда этот имитатор, он также, сидя в своей хижинке, тоже начинал кричать «Кришна, Кришна». Если Бабаджи Махарадж воспевает 64 круга, я тоже буду имитировать его и делать это. Если Бабаджи Махарадж воспевает два раза по 64 круга, то я тоже буду стараться. И этот человек наивно думал, что, если я буду имитировать образ жизни этого святого, я так же стану таким же святым, как и он. Но в ответ на поведение этого человека Бабаджи Махарадж сказал, что если женщина забежит в родильный дом и начнёт там кричать, стонать, какие-то признаки беременной женщины подавать, то неужели она родит ребенка, если она не беременна. Смысл в том, что просто благодаря имитации каких-то внешних явлений, вряд ли ребёнок родится. До рождения должно очень много процессов пройти. Так же концепция сознания Кришны, она подобна этому примеру: сначала семя, бхакти лата биш - семя бхакти, должно быть трансформировано из сердца гуру вайшнава в сердце последователя. Затем под руководством этого гуру вайшнава, исполняя его наставления, это семя должно быть полито, оно должно быть взращено в сердце. Когда это семя взрастят, пройдет определенное время, и тогда мы сможем увидеть плоды, плоды появятся.
Вопрос: То есть правильно я понял, то есть всё, что Махарадж сейчас объяснял, то есть вот этим государственным знаком должны стать эти вайшнавы: Бхактисиддханта Сарасвати, Бхактивинода Тхакур, Шридхар Махарадж, Бхактисиддханта Шрила Прабхупада - те, которые сказали - вот этот знак качества, то есть на основе их слов мы должны принимать это, правильно я понимаю?
Госвами Махарадж: Да.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, если получается так, что, если нет веры в человеке, на всё ведь воля Божья. Если недостаточно веры в человеке, то у него нет никаких шансов продвинуться, стать вайшнавом?
Госвами Махарадж: Поскольку мы имеем свободу воли, мы не должны всё списывать на волю Бога. Если бы у нас не было свободной воли, мы могли бы сказать: «Всё зависит от Бога». Но у нас есть свободная воля. Ситуация состоит в том, что мы сами злоупотребляем своей свободной волей. Но, с другой стороны, мы можем сказать: «Если Бог знал, что мы будем злоупотреблять своей свободой, почему Он нас ей наделил? Но надо понять, что без свободы воли живое существо не лучше, чем камень.
Мы - сознательные живые существа, мы обладаем свободной волей и свободой делать то, что мы захотим. Но сейчас мы подобны наркоманам и алкоголикам. В самом начале мы обрели связь с этим миром из своего любопытства, подобно состоянию интоксикации: сначала интерес, а потом привязанность. Подобно этому мы вошли в этот материальный мир из собственного интереса. Джива (душа) по своей природе может существовать как в духовном бытии, так и в материальном. В процессе нашего появления, как такого, у нас был выбор: либо направить свое стремление в сторону трансцендентного бытия, либо утвердиться на плане материального бытия.
Это называется свободой выбора. Мы, сидящие здесь, выбрали этот мир, надеясь на то, что в этом мире мы сможем достичь удовлетворения. Как тот человек, который интересуется наркотиками или алкоголем, и теперь этот человек, можно так сказать, подсел. То, что началось с лёгкого любопытства, стало привязанностью. Но это результат нашего выбора, а не какой-то силы, это не Бог нас такими создал.
Вопрос: Я хотела спросить, если недостаточно веры, то и практиковать недостаточно? Нет надежды, нет смысла практиковать, если веры недостаточно? (Авадхут Махарадж поясняет: то есть вопрос в том, как увеличить свою веру.)
Госвами ћахарадж: Вера - это то, что возникает в общении с преданными. Душа окована материальным бытием, и принимая этот мир, она путешествует по разным планетам, обретает какие-то разные образы. Но писания говорят, что эта душа, странствующая в миллионах вселенных, если по великой удаче она встретит когда-то вайшнава, то с этого момента начнётся отсчет её счастливой судьбы. Кто эти вайшнавы? Вайшнавы – это те, которые дают это семя - бхакти лата биш, то есть семя этой безграничной идеи вечного бытия Кришны. Семя обозначает то, что ещё не полностью проросло, то, что ещё не явлено, поэтому это происходит следующим образом: мы начинаем слушать, доверять этой концепции, и наше сердце естественно начинает её принимать в обществе преданных, особенно в обществе преданных, более продвинутых в духовной жизни. Эта идея начинает захватывать наше сознание. Через общение мы можем увеличить нашу веру.
Вопрос: Вчера вы говорили, что бхакти - это полное предание себя Кришне. У меня два вопроса. Что такое полное предание? Если я, в силу своих желаний, не могу полностью предаться, удовлетворю ли я этим Кришну?
Госвами Махарадж: Когда мы говорим о самопредании, тут стоит вопрос: «А что мы из себя вообще представляем в целом?» Если мы откроем санскритский словарь, то, говоря о слове "атма", то есть "я есть душа", мы увидим, что там тысячи разных значений. "Атма" может значить и ’’тело’’ , и ’’ум’’, и "душа", в зависимости от интерпретации. Поэтому сам по себе термин "самопредание" или "атма ниведана" обозначает полное вовлечение всего, начиная с души и заканчивая телом.
Госвами Махарадж: Какой второй вопрос? Если мы имеем материальные желания, а, конечно же, мы полны материальных желаний, то это значит то, что, в данном случае, речь идёт о постепенном процессе. Настолько, насколько возможно на данной ступени, настолько мы должны вовлекаться. Это не то, что ожидается: что, услышав об этой идее, вы станете через три минуты предавшейся душой.
Вопрос: То есть постепенно, насколько я могу в силу своих чувств?
Госвами ћахарадж: Как, например, сейчас вы могли бы быть где-то ещё и заниматься чем-то еще, но вы пришли и отдали какое-то свое время, энергию, мысли и так далее, - и это также является частью придания. Как правило, люди думают продать квартиру, постричься на лысо и убежать в пустыню, но то, что люди думают о предании, – не есть предание на самом деле. Почему они думают, что именно это они должны сделать? Самопредание - это не внешняя деятельность, - это постепенная трансформация сознания. Вы никуда не убежите от мира, вы останетесь в миру. Скрываться в пещерах - это не самопредание, не выход. Проблема не в мире, а в нас самих, в нашем собственном восприятии.
Госвами Махарадж: Даже если человек пострижется на лысо, заткнёт свои глаза и уши, будет прятаться от всех, то проблема не пройдёт, потому что проблема этого бытия присутствует в нас самих: в том, что мы думаем, что я - центр вселенной, и всё в этом мире предназначено для меня, для моего эго, для моего удовлетворения. Поэтому преданные, предаваясь, никуда не убегают от самих себя. Бхактисиддханти Сарасвати Тхакур сказал: «Религия - это правильное восприятие». То есть что такое религия? На любой стадии, на той, на которой вы находитесь, вы можете начать слушать вайшнава, и постепенно внутри вас будут происходить изменения. Когда мы едим, мы затронуты кармическими реакциями. Поскольку в пище заложена карма, выход - перестать есть. Но тогда через некоторое время мы умрём. Вместо того, чтобы перестать есть, мы должны есть Кришна-прасадам. Что такое Кришна-прасадам? Это не просто какая-то пища, свободная от кармических реакций, - это духовная пища, пробуждающая духовность.
Госвами Махарадж: Истина состоит в том, что те люди, которые стремятся к духовному прогрессу, более ответственно относятся к тому, как и с кем они общаются, что они употребляют и более внимательно рассматривают свою жизнь. Это также является частью самопредания.
Госвами Махарадж: В сознании Кришны надо уметь отличать, что благоприятно для нас от того, что не благоприятно для нас. Общение с определенной личностью будет благоприятно для меня или, наоборот, будет не благоприятно.
Госвами Махарадж (объясняет термины "дойа атма ниведана»): Это человечность и самоанализ, самокритика. Самокритика в том смысле, что, пока мы думаем "...в этом мире я всем управляю, я в состоянии поддерживать себя и всех остальных..." - то это не подлинное смирение. Но в том или ином смысле человек будет думать, что я не в состоянии даже себя контролировать, даже себя поддержать, что же говорить о других, кому я могу помочь в этом мире? Если человек будет искренним при таком образе мыслей, то придет идея, что, будучи не способным ни на что, он должен отдать себя Господу... Тогда человек начинает думать о том, что: Господь, я предаюсь Тебе. Прошу тебя, дай мне убежище, защити меня, мой Господь.
Эти внутренние процессы самопредания, они описаны Бахтивинод Тхакуром.
И говоря о предании: в Бхагават Гите Кришна не просто говорит «предаться», он говорит предаться так, как это сделали гопи Вриндавана. Как пастушки Вриндавана. Они предались настолько, что, когда они шли по дороге вместе с Кришной, увидели демона Агасура - огромного змея с открытой пастью. Сначала их что-то смутило: «На нашей дороге появилось какое-то препятствие. Чем - то это похоже на пасть огромной змеи. Но, тем не менее, Кришна с нами, и мы полностью уверены в том, что он защитит. Что бы мы ни сделали, Кришна всегда с нами». И без страха они вошли в эту пасть.
Это не то, что они, трясясь, зашли в эту пасть Агасура. Всю дорогу они танцевали и пели, когда заходили в пасть демона.
Вопрос: Не разумно ли им было, просто видя, что это пасть, обойти или просто вернуться?
Госвами Махарадж: Те, кто обладает меньшей верой – обойдут.
Подлинная вера, как говорится в Писании, состоит в том, что, если я предамся Кришне, если я буду верить Кришне, всё остальное само собой будет явлено. Это не то, что я чуть - чуть буду верить Кришне, где-то там ещё мешки себе откладывать, парашют готовить.
Нужно понять, что каждый день своей жизни мы свою веру направляем на технику, на правительство, новости. Мы верим всему, чему угодно, но только не Кришне.
Почему мы думаем, что та душа, которая полностью предастся, будет оставлена Кришной? Высказывание таково, что, если Кришна захочет защитить меня, ничто мне не помешает. Но если Кришна не хочет защитить меня, ничто мне не поможет.
Однажды одному преданному угрожали какие-то люди. Он купил себе оружие. И об этом рассказали Махараджу. Он сказал: «Моё пожелание, мой совет – можешь взять свое ружье и отнести своим врагам. Поскольку если Кришна хочет убить меня, я готов дать ему ружье и готов это сделать. Но если Кришна защищает меня, то даже если я дам своему врагу ружье, ничего не произойдет».
Вопрос: Как полностью довериться процессу, довериться Кришне? У меня есть потребность, но я не могу сделать этот шаг. Как развить в себе доверие и желание полностью предаться?
Госвами Махарадж: Преданность, воспитание преданности придёт к вам от общения с преданными. Речь идет, безусловно, о возвышенных душах, которые являются олицетворением этого воспитания. И в наших писаниях огромное количество историй, примеров о преданных личностях, которые олицетворяют собой воспитание. Более подробно можно сказать, что общество преданных всегда будет нас защищать и сохранять.
Вопрос: Свами Говинда Махарадж говорит, что нужно с вайшнавами общаться. Но в Сибири это очень редкое явление. То есть получается, что мы будем вариться в собственном соку.
Госвами Махарадж: Речь не идет об общении на каком-то физическом плане бытия нашего, какие-то там обряды. Духовное общение происходит на плане сознания. Это не всегда, так сказать, физическая близость. Когда нет более возвышенного общения с нами непосредственного, то мы принимаем убежище в Шастрах, священных Писаниях. Но для нас священное Писание – это более пассивная презентация истины. Но тем менее, сами по себе эти Писания динамичны. И когда речь идет о понимании Писаний – это не просто какие-то там истории, а фактически перед нами демонстрируется жизни преданных, в них показаны самоотдача, посвящение и т.д.
Вопрос: Свами Говинда Махарадж говорил, что есть книга Бхагаватам и есть персональная, то есть личностная Бхагаватам. То есть как восполнить личностный Бхагаватам?
Госвами Махарадж: Это то, что Кришна может дать. Индикатором этого является внутренняя жажда и стремление. Иными словами, ваше подлинное стремление, жажда связаться с этим. Ваша жажда – это то, что важно. Развивайте в себе жажду. Благодаря этому искреннему желанию, стремлению, Кришна придёт. Не следует думать, что, имея какое-то незначительное, поверхностное желание, вдруг, ни с того ни с сего, вся глубина трансцендентной истины войдет в наше сердце, и мы начнем чувствовать супер духовные эмоции. Это не так. Кришна не способен являться, он способен явиться. Кришна может явиться даже в Сибири.
Шрила Вьясудева живет в снежных Гималаях. Он не думал в Гималаях, а какие ассоциации я могу получить здесь в одиночестве, в Гималаях. Пора съезжать, так сказать, из Гималаев… (шутка).
Вопрос: То есть фактически получается, что какой-то этап общения с возвышенной личностью даёт возможность даже в Сибири получать персональную Бхагаватам, уже просто читая книги? Иными словами, общаясь с преданным, то есть то, что он вкладывает в нас при общении с ним, уже, читая книги, мы будем реализовывать персональное, личностное общение с преданными?
Госвами Махарадж: Скорее сказать так, что не то, чтобы общение позволит нам понять все, но скорее, через общение, через встречи с возвышенными преданными какой-то проблеск сознания может произойти с нами. Или какая-то искорка зажжёт нас, заинтересует нас. Подобно тому, как кто-то был в каком-то отдалённом своем мире, и вернувшись на эти отдаленные земли, друзья стали расспрашивать, что там в реальном мире? И слушая истории и рассказы о ком-то большом материке, то есть люди отдалённого мира могут примерно представить , что там происходит.
Но разница в том, например, что в словах вайшнава присутствует подлинная реальность, не какая-то воображаемая идея. Это не то, что передача какой-то искаженной воображаемой мысли. Как сказано в писании: «Безграничное ограниченное стремится, чтобы встретиться с безграничным». И то минимальное, что нужно этому ограниченному – хотя бы просто вера.
Я не считаю себя каким-то сокровенным учеником Шрилы Прабхупады. У меня были какие-то моменты общения. Единственное, что следует понимать – то, что я понимаю, с моей точки зрения, нужно знать всем остальным, для всего Западного мира, который существует и пытается в той или иной степени как-либо практиковать Сознание Кришны. Всё это произошло по его милости, возможно.
т.е. он опустошил себя, от каких-либо других желаний, нежели одного желания Его Гуру, Сарасвати Тхакура – проповедовать сознание Кришны. Шрила Шридхар Махарадж сказал: «И тогда, когда в его сердце осталось только одно желание – исполнить волю его Гуру. Божественная Энергия низошла и наполнила его!»
Это и есть сознание Кришны! Это и есть преданность! Когда Безграничное нисходит и становится слугой ограниченного – это и есть сознание Кришны.
Мы сегодня вспоминали про Прахладу Махараджа. И я помню, как мы сопровождали Шрилу Прабхупаду на одной из утренних прогулок. Мы шли по очень узкой тропинке, и так получалось, что Шрила Прабхуад шёл впереди, а мы шли как-бы гуськом сзади, колонной. Тропинка огибала клумбу, и Шрила Прабхупад остановился. Клумба была украшена разными цветами. Он сорвал два цветка. Один положил за одно ухо, другой за другое и продолжал свое шествие безмолвно. Тогда мы набросились на этот куст и разодрали его в клочья. Каждый засунул по одному цветку себе за уши.
Шрила Прабхупад по своей природе был благородным и аристократичным человеком. И он двигался по этой узкой тропинке благородной царской поступью, опираясь на свою трость. В каждом ухе у него было по цветку, и мы шли также, как стадо ослов. Многие люди в Индии по утрам выходят прогуляться. Прохожие наблюдали эту странную процессию.
Но в то утро Бхактиведанта Свами Прабхупад был тих и ничего не говорил. Он был погружен сам в себя. И во время прогулки он решил, что пришло время отдохнуть, и он сел на траву, мы все расселись вокруг него.
Обычно на утренних прогулках он отвечал на какие-либо вопросы, но на этой прогулке он был очень задумчив. И в какой-то момент, он, созерцая, думая, видя проходящих мимо людей, он узнал какого-то человека, который также прогуливался и сказал:
- Я думаю, что мне знаком тот человек, который проходит мимо.
И узнав какого-то человека, он проводил его глазами, а потом опять ушел в себя и размышлял о чём-то.
И мне показалось, что Прабхупад хотел о чём-то пообщаться с этими людьми, которых он когда-то, может быть, знал, но, не сделал это, по той или иной причине. Поэтому я подумал, что стоит послужить ему таким образом: сделал быстренько дандават, вскочил и побежал, чтобы этих людей догнать. И подбежав к этим людям, остановившись перед ними я сказал:
- Мне кажется, что мой Гуру Махарадж кого-то из вас знает.
И один из прохожих сказал:
- Да, я встретился с ним, я видел его в вашем пандале – шатре, в котором вы проповедовали.
А другой сказал:
- Я продал ему бумагу для печатания «Шримад Бхагаватам».
Но третий прохожий мне задал вопрос:
- А ты почему приехал в Индию, чтобы найти покой своего ума?
Но я слышал в проповеди Прабхупады о Прахладе Махарадже, и мне на ум пришли наставления Прахлады Махараджа. И повторяя слова Прахлады Махараджа я сказал:
- Я могу принять святое Имя Кришны, у меня нет препятствий. Но причина, по которой я приехал в Индию, – это не обрести покой самому, а стремиться помочь обрести его вам!
Эти индийские джентльмены посмеялись и сказали: «Харе Баба! Харе Кришна!»
Я вернулся к Прабхупаде. Прабхупада сидел и молчаливо ждал. Я начал докладывать:
- Шрила Прабхупад, один человек сказал, что он видел Вас на программе в пандалах.
Прабхупад сказал:
- Нет, это не тот.
А второй человек сказал, что Вы были его покупателем. Вы покупали у него бумагу для печати «Шримад Бхагаватам»
Прабхупад скзаал:
- Да! Я вспомнил.
И Прабхупад опять замолчал.
Я думал, стоит ли рассказать продолжение нашей беседы. Я сказал:
- Шрила Прабхупад, - он посмотрел на меня, очень важным, проницательным взглядом, - эти люди спросили меня, почему я приехал в Индию.
Прабхупада посмотрел на меня с заинтересованным лицом.
- И они спросили, прилетел ли я в Индию, чтобы обрести свой покой.
Прабхупада посмотрел на меня ещё более внимательно. И он ждал:
- Что же ты ответил им?
- Памятуя инструкции Прахлады Махараджа, я им сказал, что я могу воспевать святое Имя без всяких проблем. И я сказал этим джентльменам, что я приехал в Индию не для того, чтобы воспевать святое Имя, а для того, чтобы дать им умиротворение.
Прабхупад сказал:
- Неужели, ты это сказал?
Я подумал…