Сознание Кришны
Давайте, приведем такой пример. Вы увидели, что наркоман страдает из-за отсутствия наркотика и испытывает ломки. Страдания наркомана пробуждают в вас сострадание.
Но всегда есть две вещи, которые можно отнести к этому. Самое первое и самое простое - это купить для него наркотики. Но второе и сложное - это излечить его от наркотиков. Излечить полностью, чтобы освободить от привязанности. Таким образом, можно понять, что сознанием Кришны мы устраняем причину страдания живых существ.
Поэтому та идея, что, находясь в эпицентре эпидемии, каждому нужно дать вакцину - это хорошая идея. Поэтому ваши слова звучать так: «Я это понимаю, поэтому нужно раздать людям, как можно больше вакцины!» Это хорошо! И очень важно, чтобы были такие люди, как вы. Но самое важное, каково качество той вакцины, которую вы собираетесь раздавать? Что вы можете дать духовного человеку? Насколько вы сами духовны? Поэтому разумной мыслью будет то, что мы сами должны сначала найти прибежище в духовной личности.
Потому что, если мы честно начнем исследовать сами себя, то мы поймем, что мы - всего лишь передатчики, но мы не провайдеры, мы не обладаем этим источником. Поэтому когда мы проповедуем, на самом деле, наша функция очень простая: мы берем людей и передаем их, подключаем к чему-то высшему, к личности Гуру. И это обязательно и проявлено на личностном плане, как личность, духовный учитель.
Тогда мы можем сказать, что наша проповедь - это законченная связь, мы осуществили этот процесс. Потому что, в противном случае, если мы не имеем высшей связи, то, на самом деле, мы можем вводить людей в заблуждение.
Это русская пословица, которая гласит, что благими намерениями покрыта дорога в ад. То есть все, кто идут в ад, всегда идут с благими намерениями.
Вопрос: Махарадж, как Вы пришли к сознанию Кришны?
Госвами Махарадж: Я еще не пришел, я в процессе! Я хотел бы соприкоснуться с подлинным сознанием Кришны. Это стремление к сознанию Кришны пробудилось во мне, когда я стал общаться с преданными, обладающими сознанием Кришны.
Преданный: В каком году это было?
Госвами Махарадж: Первый раз с преданными я встретился в 1969 году, а в 1971 году Шрила Прабхупада дал мне посвящение. А в 1981 году я принял прибежище у Шрилы Шридхара Махараджа, и с тех пор я служу под руководством Шрилы Говинды Махараджа.
Но, если говорить истину, то я сам ищущий, я ищу. Но не следует думать, что поиск духовной жизни является чем-то эфемерным. На самом деле, сам поиск является чем-то подлинным. Даже понимание того, что ты не обладаешь духовным сознанием Кришны, является очень ценным пониманием.
Следует помнить, что мы имеем дело с абсолютным благом. Поэтому любое соприкосновение с этим планом бытия, в целом, ведет нас к благу.
Но, как я сказал, изначально, когда мы говорим «подлинные преданные», т.е. мы имеем ввиду не просто кто-то практикует, а кто обладает этой преданностью, тот, кто, действительно, находится в связи, в близкой связи с Кришной. Тогда мы начинаем думать о наших учителях: Свами Прабхупада, Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж. Поэтому мы называем Их Гуру-варгой или ученической приемственностью. И наша задача – занять низшее положение. Мы служим им, как ученики, как последователи.
Вопрос: (на английском). Что такое дикша-гуру и шикша-гуру, наставляющий учитель и инициирующий учитель. У разных людей есть разное понимание о том, как соприкасаться с этими учителями. Например, некоторые думают, что, приняв инициацию у одного учителя, можно получать наставления у другого учителя. Но некоторые думают, что это оскорбительно.
Госвами Махарадж: Все это зависит от ситуации, т.е. нет какой-то стандартной схемы.
Сначала мы должны понять, что такое субстанция самого сознания Кришны, в чем суть? Поэтому мы можем, не понимая самого смысла духовного общения и духовных отношений, можем подумать: «У меня куча всяких наставляющих учителей!»
Шрила Шридхар Махарадж говорил афоризмами. Он выдавал духовные формулы, духовные законы, и есть определенный закон, который Он объяснил нам. Шрила Шридхар Махарадж сказал - это формула: в зависимости от потребности души в поиске истины, она соприкоснется с тем или иным уровнем личности учителя и с тем или иным духовным окружением в своем обществе. Поэтому следует помнить формулу, что такое Гуру. Гуру - это принцип, через который Господь являет Себя тому настолько, насколько Господь желает раскрыть Себя той или иной личности.
Поэтому с более общей точки зрения мы можем сказать, что все те, кто стремятся искренне служить Господу, кто занимает положение вайшнавов, все они наши вдохновители. Поэтому от всех подлинных стремящихся мы можем получить что-то хорошее.
Но мы также знаем, что есть плюрализм, единство и различие. Теперь поговорим о различиях. С другой стороны мы понимаем, что не все одинаковые, каждая личность обладает индивидуальными способностями передачи истины. Эти индивидуальные способности резонируют в глубине нашего сердца, поэтому мы ищем то, что отвечает нашему сердцу. Поэтому в этом смысле шикша, наставления, знание должно быть до посвящения. То есть процесс происходит так, что мы можем слушать разных преданных, получать от них наставления. Какой это преданный? Какой это проповедник? Какая это личность, что захватывает наше сердце? Это происходит в связи с нашей потребностью, но это общая потребность. И это, шаг за шагом, ведет нас к тому, что, слушая истину, мы становимся подчиненными, мы начинаем принимать её, мы покоряемся ей. Поэтому есть разные стадии принятия учителя: шраван-даша – слушание, баран-паша – принятие истины.
Поэтому, в общем, мы можем сказать так, что такое принятие Гуру? Это понятие звучит так: принятие духовного руководства подлинной духовной личностью. И значит, что тот, кто дает нам посвящение, также способен дать нам и наставления.
Но у этого учителя могут быть, например, его братья в Боге и они также могут обладать какой-то квалификацией, они также могут дать нам какие-то наставления.
Возвращаясь к своей жизни, к своей истории духовного поиска, могу сказать, что с 71 года по 77 год я полностью находился под влиянием Шрилы Прабхупады. Он был моим дикша-гуру, шикша-гуру, и все мои потребности были удовлетворены. Но, когда я лишился Его общения, это не значило, что мои потребности закончились. Наоборот, мои потребности даже увеличились. И я не смог найти того же самого уровня духовного общения со своими братьями в Боге. Это не значит, что я просто во всех разочаровался и просто стал слушать от кого-бы то ни было, что бы то ни было, любые духовные наставления.
Я глубоко изучал Прабхупаду и Его наставления и пришел к заключению, что Он признавал Шрилу Шридхара Махараджа, как высший духовный авторитет и считал, что для нас будет благо соприкосновение с Ним. То есть когда во мне появилась внутренняя глубокая духовная потребность, я нашел подтверждение этому у моего духовного учителя Шрилы Прабхупады. Именно тогда я обратился к Шриле Шридхару Махараджу.
Но, если мы рассмотрим понимание Дживы Госвами относительно посвящения, этого великого святого, то через Его призму видения мы поймем еще более глубже.
Дивьям гьянам йато дадйат курйат папасйа санкшайам. И Он объясняет принципы этой шлоки. Он говорит, когда подлинное духовное знание приходит к нам, соответственно, свет вытесняет тьму, невежество уходит само собой.
Но следует понять, что сама формальная церемония посвящения не является гарантом того, что именно в этот момент ушло все твое невежество. Поэтому сам факт посвящения означает, что тебя приняли, ты начал свое обучение. Но в процессе обучения, духовного исцеления ты должен будешь освободиться от множества несовершенств, и это есть духовный процесс.
Поэтому можно сказать так, когда она достигается полностью? Мы можем сказать, что подлинная дикша происходит тогда, когда мы лишены мирских концепций, и у нас установлено подлинное духовное восприятие. Поэтому суть состоит в том, что мы должны очень внимательно относиться к тому, что мы слышим от духовных личностей.
Поэтому с этой точки зрения я могу сказать, что Шрила Шридхар Махарадж также является моим дикша-гуру, т.е. это более глубокое соприкосновение с трансцендентным. Тут нужно понять, что я получил не реинициацию, а инициацию. Это что-то, что Он отверг что-то от Шрилы Прабхупады и дал мне что-то такое же. Он продолжил мое духовное образование, Он ввел меня в еще более глубокую концепцию.
Когда Шрила Шридхар Махарадж объяснял тем преданным, которые, к примеру, получили первую инициацию от Шрилы Прабхупады, но после Его Ухода из этого мира хотели получить вторую инициацию, они спрашивали: «Как мы должны это сделать?». Шрила Шридхар Махарадж объяснил: «Вы можете получить посвящение от того, в ком вы увидите продолжение идей Шрилы Прабхупады, продолжение Его духовного потока».
В книге, которую мы опубликовали, называемую «Шри Гуру и Его Милость», есть такая глава, которая называется «Земля Гуру» или «Земля Учителей». И Шрила Шридхар Махарадж, описывая духовный мир, говорит, что, когда мы соприкоснемся с этим миром, то мы увидим, что каждая пылинка, все там является нашими учителями. Не только преданные, не только личности, которые находятся там, пылинки, песчинки будут нашими учителями, вода будет Гуру. Писания объясняют, что тот мир, к которому мы стремимся - это мир сознания, мир самопосвящения, там все трансцендентно, все духовно, все живое - вайкунтхера-притхивьяди-сакала-чинмой. Поэтому мы соприкоснемся с тем, что является Гуру, от самого низшего до самого высшего. И в этом духовном состоянии мы будем поклоняться там всему.
Поэтому задается вопрос: «А как ты сможешь войти в этот мир? Как ты сможешь двигаться по земле, где каждая песчинка является величайшим учителем?» Ты сможешь сделать это только по необходимости, из-за необходимости служения. Никто не может зайти на алтарь. Но священник входит в алтарь, потому что он должен совершить поклонение Божеству. Положив подстилку, пуджари входит в алтарь и начинает свою службу. Возможность зайти туда получается от необходимости совершить служение тому миру.
Поэтому сначала мы должны хотя бы понять, что такое основная духовная идея? Чтобы потом у нас появилась возможность различать, отличать Гуру и т.д.
В «Чайтанья Чаритамрите» автор приводит потрясающий пример, когда Чайтанья Махапрабху в своих странствиях встречает брахмана. И этот брахман - духовный человек, видя Его переживания любви к Богу, говорит: «Ты должен, я понимаю, что Ты соприкоснулся с моим духовным учителем с Мадхавандрой Пури, потому что в Тебе я вижу продолжение его. Поэтому Ты должен быть также связан с ним!»
Почему он принял Махапрабху? Потому что смог принять Его внутреннюю природу, он мог увидеть через Него. Он принял Его не из-за одежды, не из-за того, что Он говорил какие-то фразы или лозунги. Он видел состояние Его сердца, он увидел Его внутреннее умонастроение.
Поэтому как интеллект способен распознать высший интеллект, так и преданное сердце увидит преданность. Но интеллект не в состоянии распознать преданность. Поэтому мы можем быть в иллюзии, в забвении. И следует помнить, что природа ошибаться - это часть нашей природы. Поэтому из-за наших сантиментов мы можем принять кого-то, как шикша-гуру – наставляющего учителя, но, в целом, какова его квалификация, мы можем не знать.
И в этом смысле, Гуру Махарадж задавал пример, Он говорил: «Что для вас Ганга? Что вы понимаете под словом Ганга?» Потому что те, кто знают Гангу, увидят, что иногда течет, а иногда впадает в другие реки, и уже их перестают называть Гангой. Но интересно то, что, исходя из этой реки, соединяясь в некий поток, она продолжает оставаться Гангой. Поэтому когда речь идет о Ганге, Ганга - это не то, что мы видим нашими физическими глазами, это некий поток.
киба випра киба нйаси шудра кене найа йеи кришна-таттва-ветта сеи гуру-хайа (ЧЧ, Мадхья, 8.128)
Поэтому это выражение говорит, кто бы он ни был внешне, либо шудрой – низкорожденным, либо он носил высокое положение, не обращай на это внимание. Ищи внутренний поток. Пускай твое сердце подтвердит. И когда ты увидишь этот поток, тогда ты не сможешь не принять его. Оскорблением будет то, когда ты отвергаешь этот поток.
Но возникает вопрос: а какова наша способность распознавать это? И в этом основной вопрос. Поэтому, если мы хотим что-то распознать, то мы всегда будем искать экспертов: тех, кто более опытен, чем мы, тех, кто более совершенен.
И что уже говорить о неких модных тенденциях в наших духовных сообществах. Иногда это просто модно – иметь несколько наставляющих учителей. Или, в данном случае, принять шикша-гуру - это значит, как говорится, отодвинуть подальше своего дикша-гуру.
Вопрос: Если душа рождается, приходит в гости в этот мир, умирая, она возвращается домой к своему Отцу. Тогда из-за чего человеческая сущность так боится смерти, она не хочет умирать?
Авадхут Махарадж: Давайте, перефразируем ваш вопрос: что происходит после смерти?
Госвами Махарадж: В Писаниях, в «Гите» Кришна очень четко дает нам идею, что бы мы поняли эту тему. И для понимания, это очень важная тема.
шлока.
Йам йам вапи сварам бхавам … калеварам
Там там эвоите каунтея сада тад бхави …
В этой шлоке употребляется слово бхава или состояние вашего сердца. Иными словами, ваша самость. Когда вы будете оставлять свое тело, что будет в вашем сердце? Какое у вас будет представление о Реальности, умонастроение, отношение? Именно туда вы попадете.
Бог - это общее понятие и нет ничего, кроме Бога, с одной точки зрения. Есть только Бог. А мы, все окружающее - это крошечные частички Бога.
Но следует также понять, что в этом безграничном понятии - Бог есть Его материальное проявление и есть Его духовное проявление. То есть следует понять, что просто смерть не открывает нам ворота к личному общению с Богом. Почему? В какой-то момент мы живем в сознании обывателя, потребителя, а просто сама смерть перенесет нас в мир сознания самоотдачи и любви? Мы не квалифицированы, наше сознание другое.
Сначала нужно изменить свое сознание, измениться. Когда мы освободимся от тенденции к эксплуатации, тогда наше присутствие в духовном мире будет иметь какой-то смысл для нас и для этого мира.
Поэтому есть такая пословица: «Господь помогает тем, кто помогает себе сам» В противном случае, по вашей логике, для того, чтобы встретиться с Богом, достаточно просто умереть, поэтому, давайте, застрелимся прямо сейчас.
Вопрос: Почему люди боятся? Ведь это естественный процесс!
Госвами Махарадж: Следует понять, что душа, сама по себе, бессмертна. Но, когда душа отворачивается от света и поворачивается в сторону материи, она леденеет, она облачается в материальное бытие, в материальную оболочку, и в этом материальном мире, в котором она существует, в материальном теле, все подвержено процессу творения, разрушения и смерти.
То есть материализм - это самая низшая материальная форма сознания. «Бхагаватам» говорит, что это чуть выше, чем просто животное. Он говорит, что животные живут под инстинктами самосохранения, также и люди боятся смерти, поскольку пребывают в животном сознании.
Но такие мудрецы, как Сократ, которые осознавали, что есть бытие за пределами физического, осознавали себя, как духовные сущности. Они не боялись смерти. Они принимали её без страха.
Но, не следует думать, что таких людей вокруг нас много. 33:15 шлока. И сказано, что мир построен на определенных столпах. Один из которых - это страх смерти. Этот страх - это причина нашего забвения. Мы утратили осознание себя, как вечных живых существ.
Но речь не идет о каком-то интеллектуальном восприятии, т.е. это не теоретическая часть - это что-то, что должно пробудиться в нас через самоотдание, через самопосвящение.
Вопрос: Какова природа наслаждения? И нельзя ли, живя в материальном мире, наслаждаться объектами, сознавая, кем они созданы, т.е. видя в них божественную природу?
Госвами Махарадж: В данном случае мы можем сказать о трех точках зрения духовного понимания. Для начинающего практикующего есть определенные ограничения. Он видит проявление божественного только в сакральном: Божества, храм, какие-то сакральные объекты. Он обладает пониманием, что мы живем-то не в самом лучшем мире, что мы живем в мире эксплуатации, в мире потребительства, и он понимает, есть также то, что свято. Это описано, как третий уровень или начальный уровень.
Но, чем мы продвигаемся глубже, тем больше мы отходим от некой статики к динамике. Мы начинаем видеть проявление божественного в личности преданного. И человек тогда начинает понимать, как же я тогда соприкоснулся с сознанием Кришны. Это тоже что-то живое. Поэтому это должно отражаться в какой-то живой личности. Мало того, постигая природу Кришны, я начинаю поражаться Его удивительными качествами. Ведь оказывается, Он – бхакта-ватсала или тот, кто бескорыстно посвящает Себя своим преданным. Он говорит: «Я завишу от преданных, Я ценю своих преданных!» Тогда, кто такой преданный? Мало того, Кришна говорит, что только преданный в этом материальном мире в состоянии защитить Меня, оградить Меня, дать Меня остальным.
Потому что преданный - это тот, кто способен конвертировать тьму, т.е. устранить невежество и дать что-то подлинное, подлинное мировозрение. «И тогда Я уже не нахожусь под угрозой этого мира!»
Но есть более совершенный уровень. Это величайший уровень, когда реализованный преданный видит все в гармонии. Для святого все уже гармонично. Он видит, что весь мир движется в сторону Кришны. Он видит, что весь мир подчинен воле Кришны. Он видит, что все бесконечно гармонично. Поэтому святые ничего не хотят менять.
Также по-разному эти личности соприкасаются с духовным. Неофитам нужны церемонии, они устраивают подношения, как, например, предложение прасада. Те, кто более продвинуты, они предлагают в глубине своего сердца, они почитают это. Трансценденталисты говорят: «Все, что я вижу вокруг и все, что приходит ко мне, это Милость Господа!» Поэтому, они уже видят это, как прасад, зачем тогда еще раз предлагать?